Perdono, lo dice la parola stessa: per-dono,
cioè un qualcosa che si da gratuitamente, quel di più che si offre all’altro
senza che questi se lo aspetti e senza aspettarsi qualcosa in cambio: sarà la
gioia nel gesto del donare che ci ripagherà ampiamente del dono dato.
Come arrivare a perdonare, a non avere nessuna
voglia di “fargliela pagare”, a non meditare nessuna vendetta, a non reclamare
“pan per focaccia” o “dente per dente e occhio per occhio”?
L’essere centrati su se stessi, cioè mantenersi
in equilibrio appoggiando saldamente il nostro centro su Dio ci permette di
poter fare quel gesto di donare perdono.
Ma per quale strada? Dopo quale consapevolezza
arrivare a perdonare?
Iniziamo dal punto di partenza di questo
cammino interiore, e non solo, che ci porterà al perdono.
Prima di tutto è importante il bagaglio per
questo viaggio, cioè quel terreno dove si è seminato il seme del perdono. Il
perdono si semina in un cuore che a sua volta si è sentito perdonato e amato di
un amore incondizionato.
Se mi sento amata, stimata, preziosa, perché
Dio me lo ha fatto sperimentare attraverso delle persone concrete, o perché
attraverso la preghiera -soprattutto contemplativa- ho gustato interiormente
questo Amore, mi sento in pace con me stessa, mi voglio bene, mi accetto con i
miei pregi e i miei difetti. Se ho imparato a volermi bene, a non avere una
bassa autostima e, dal lato opposto, neanche a essere eccessivamente esigente
con me stessa, ma so accettarmi e cerco di migliorarmi sentendomi
principalmente amata e accettata da Dio, non ho bisogno di mendicare affetto,
stima, sicurezza dagli altri.
Con questo zaino traboccante di amore, stima,
affetto e perdono ricevuti, posso muovermi verso l’altro, verso chi, mentendo,
mi ha offesa, incolpata, insultata.
Non ho nulla da perdere a perdonare, non ho
nulla da difendere, mi posso umiliare, mi posso permettere di fare quel passo
in più che l’altro non riesce a fare.
Se pongo il mio centro su Dio posso lasciarmi
scivolare addosso il male ricevuto; le offese non riescono a toccarmi dentro
perché, prima di reagire o sentirmi offesa, percepisco il male dell’altro, il
suo bisogno di sfogarsi, le sue ferite mai risanate. In altre parole vedo
nell’altro quello che, forse, un tempo ero pure io prima di essermi lasciata
guarire da Gesù.
Se per prima mi sono lasciata perdonare da Lui,
ora posso perdonare gli altri.
È facile perdonare chi mi è lontano, chi non
vedo mai, perché lo posso fare a parole, a livello intellettivo, tanto poi quella
persona è lontana e non devo rinnovare il mio perdono, non lo devo mettere in
pratica quotidianamente; resta un bel proposito fatto a livello di testa.
E se il perdono devo regalarlo a un vicino di
casa o a un familiare, dalla cui presenza non posso scappare? Qui il perdono “a
parole” diventa concreto nei fatti. Qui sì devo entrarci con tutta me stessa,
non è più solo questione di un proposito fatto, ma è sporcarsi le mani, è
abbassarsi a lavare i piedi, è sperimentare a che punto sono nel mio cammino di
umiltà, è portare la croce “«Se qualcuno
vuole venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce ogni giorno e
mi segua» (Lc 9,23)” (il condannato alla crocifissione passava fra due ali
di folla che aveva l’obbligo di insultarlo, calunniarlo, percuoterlo, sputargli
addosso; e anche i parenti dovevano farlo).
E se devo perdonare chi non mi ha chiesto scusa
e mai chiederà scusa? Chi non ammette che, magari, un po’ ha sbagliato pure
lui? Chi non accetterà mai un chiarimento, un dialogo? Chi imperterrito
continua a ferirmi e a vomitarmi addosso tutta la sua rabbia, tutto il suo
malessere?
È facile in questa situazione perdonare a
parole, sentendomi io la buona e la giusta e l’altro il cattivo, e incolpare
chi non si apre, non accetta spiegazioni, non ascolta ragioni.
Sarebbe comodo fermarmi di fronte al muro che
l’altro ha costruito e tornare indietro con la scusa che oltre è impossibile
andare. È proprio ora, in questa situazione, che ho la possibilità di
sperimentare la forza dell’amore. Se non faccio questo successivo passo di
abbattere il muro, mi metto semplicemente a posto la coscienza dicendo a me
stessa che ho fatto il possibile e che è l’altro che non si apre. Comodo,
perché mi auto convinco che io sono a posto. Ma è qui che devo offrire quel super-dono,
è ora che devo lasciarmi piano piano addomesticare dall’Amore.
Non si tratta assolutamente di un gesto
enfatico ed eroico, non vi è trasporto verso l’altro. Non è l’amore romantico
che trabocca dal mio cuore e invade l’altro: perdonare costa fatica, è un
impegno, è un percorso che si decide di fare. È un mandar giù la saliva, è uno
sforzarmi, e un po’ costringermi, è un chiedere la forza di fare il passo, di dire
una parola che non sia di astio. È vincere contro il mio io che non vorrebbe
abbassarsi, e poi sentire che Dio fa il passo con me ed è la Sua consolazione a
riempirmi il cuore, a coprire le parole o i gesti di rifiuto che magari hanno
ripagato i miei di incontro e di apertura.
A
perdonare per primo è chi è stato ferito, non chi ferisce. Solo chi ha “parato
i colpi” ha la forza di fare il primo passo, l’altro, chi “spara”, non ne ha
gli strumenti, è troppo occupato a mantenersi in piedi, a restare a galla per
riuscire a protendersi verso chi ha subito il suo attacco. Il primo passo non lo farà mai chi mi
ha fatto male - è troppo spaventato da quel che ha fatto e dalle mie possibili
reazioni -: deve farlo chi ha ricevuto il male, per creare il clima che può sbloccare
la situazione e permettere all'altro di fare un passo.
Che
cos’è che mi spinge a fare il passo oltre la metà campo per riallacciare un
rapporto? È la libertà che solo il perdono può dare, cioè non far dipendere il
mio agire dalla risposta dell’altro. È gustare la gratuità, sperimentare
l’energia del perdono. È Dio che mi permette di capire un po’ di più quello che
Lui da sempre fa con me e allora diventa un circolo che si auto alimenta:
capire il Suo amore mi permette di amare, amare mi permette di capire il Suo
amore.
Il trasporto del cuore non è necessario in un
perdono autentico, perdonare costa fatica, è un impegno, è un percorso che si
decide di fare. L'importante è che l'amore/perdono operi un allontanamento dalla paura, dalla
rabbia, dall’amarezza e un avvicinamento alla pace. Questo è quel che compete a
me. Poi il Signore potrà, per grazia, darmi anche gioia, che rende più facili
le cose e magari porta anche al trasporto. Una grazia che nasce quando mi fa
sentire che stiamo facendo, io e lui, la stessa strada.
Alla fine, forse potrò arrivare a ringraziare Dio per aver messo nella mia
strada quella persona che con il suo modo di fare e di reagire mi permette di
mantenermi nell’umiltà, mi aiuta a mettermi in discussione, a guardarmi dentro
e a crescere nell’Amore.
Maria
Rosa Brian
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