Si sta avvicinando novembre, il mese dei morti. Perché è
considerato tale? Noi, con l’illuminazione artificiale che rende
indifferente operare di giorno come di notte, quasi non ce ne
rendiamo conto, ma per i nostri antenati dev’essere stato
angosciante vedere le ore di luce diminuire sempre più, quasi che il
giorno stesse agonizzando, col terrore che le tenebre vincessero. La
morte del sole e la morte dell’uomo sono state così sentite
un’unica cosa, un richiamo l’una all’altra.
Se con la stagione autunnale è questa esperienza sensoriale a darci il senso della
morte, i nostri antenati hanno sentito che è così importante averlo
sempre presente che hanno creato altri modi (potremmo definirli dei
simbolismi sacri) per renderci presenti a questa esperienza.
Me ne sono reso conto durante un recente viaggio in Toscana. Dal paese di Sorano ho percorso la “Via Cava”
che porta alla necropoli etrusca: un sentiero di quasi un chilometro,
in salita a tornanti verso la sommità del colle, scavato nel tufo
per una profondità di 5-6 metri. Nel percorrerlo, la sensazione è
di oppressione, di star penetrando nelle viscere della terra, di
correre il rischio di rimanere sepolti vivi, a tener compagnia a quei
morti dai quali ci si sta recando.
Una sensazione analoga, seppur non così intensa, l’ho provata
qualche giorno dopo, salendo per un sentiero fiancheggiato d’ambo i
lati da alti cipressi: due muri verdi che salivano compatti verso il
cielo. E guarda caso, sono sbucato nel cimitero del piccolo borgo nel
quale mi stavo recando. Coincidenza? Non credo: una stessa struttura
simbolica si esprime in maniere diverse ma suscita le stesse
sensazioni. Con quale obiettivo? Credo che il messaggio che gli
Etruschi volevano far passare è che la vita è breve, e sfocia
irrimediabilmente in una morte che toglie ogni illusione; è pertanto
un’occasione da non sprecare, e vale la pena scegliere con
oculatezza il modo di vivere il tempo che ci è dato.
A questa struttura simbolica il cristianesimo si è sovrapposto senza
cancellarla. Probabilmente, in questi viali di cipressi che portano
ai cimiteri l’ha mantenuta e ripetuta considerandola valida a
livello estetico, non so quanto comprendendone il significato. La
tensione del cristiano è infatti più ottimisticamente rivolta verso
la risurrezione, non solo come opportunità di una nuova vita, ma
anche come “pareggiamento di conti”, come esigenza di giustizia.
Una volta superata la soglia dalla quale non si può più tornare
indietro a cambiare le cose, ecco il giudizio. Mi ha colpito vedere,
in due stanze attigue nel museo di Cortona, da una parte un dipinto
di san Michele arcangelo che con la bilancia pesa l’anima di un
defunto, dall’altra un’illustrazione tratta dal libro dei morti
degli antichi egizi, dove il dio Osiride sta facendo esattamente la
stessa cosa. L’idea della continuazione della vita dopo la morte
non è un’esclusiva del Cristianesimo, ma una speranza/certezza
insita nell’animo di ogni uomo. Direi, anzi, che sia alla base di
ogni fede religiosa e ne fonda l’etica, intesa come via a un
positivo realizzarsi di questa nuova vita.
Michele Bortignon
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